Mostra in occasione dei 150 anni di Firenze Capitale e della fondazione del Bargello
Museo Nazionale del Bargello 20-03-2015 | 21-06-2015
A Firenze una grande mostra illumina «il lato mobile» dell’età di mezzo tramite mappe, globi, bisacce, cofanetti e persino scatole da gioco portatili
7 apr 2015 Libero MARIO BERNARDI GUARDI ARAZZI
Una società immobile quella del Medioevo? Tutt’altro. Anzi, sarebbe meglio dire una società «in viaggio». Si muovevano pellegrini e crociati, mercanti, commercianti e banchieri, preti e principi, cavalieri erranti e cercatori di ogni possibile (e impossibile) Graal, navigatori ansiosi di «seguir virtute e canoscenza» come l’Ulisse dantesco, artisti, goliardi affamati di scambi culturali e di avventure goderecce e, di corte in corte, schiere di poeti a celebrar l’Amore.
Una società immobile quella del Medioevo? Tutt’altro. Anzi, sarebbe meglio dire una società «in viaggio». Si muovevano pellegrini e crociati, mercanti, commercianti e banchieri, preti e principi, cavalieri erranti e cercatori di ogni possibile (e impossibile) Graal, navigatori ansiosi di «seguir virtute e canoscenza» come l’Ulisse dantesco, artisti, goliardi affamati di scambi culturali e di avventure goderecce e, di corte in corte, schiere di poeti a celebrar l’Amore.
Un Medioevo in concitato moto browniano, come quello di particelle solide sospese in un liquido, ha scritto Marc Bloch, e le ragioni di tale fenomeno, esplorate da altri studiosi come Jacques Le Goff e Aaron Gurevic e il nostro Franco Cardini, sono state tema del convegno «Viaggiare nel Medioevo» tenutosi a San Miniato nell’ottobre del 1998 e ricco di fecondi stimoli.
Ed ecco che la mostra Il Medioevo in viaggio, inaugurata nell’ottobre 2014 nel parigino Musée de Cluny ed ora approdata a Firenze ( Museo del Bargello, fino al 21 giugno, catalogo Giunti), viene ad arricchire i percorsi della parola con potenti suggestioni visive, capaci di rappresentare la cultura sia ai piani alti sia in quelli della più quotidiana materialità. Infatti, attraverso le cinque sezioni tematiche in cui la rassegna è strutturata, possiamo davvero vivere un viaggio nella pluralità dei suoi significati, concreti e simbolici.
Si parte dalla «rappresentazione del mondo». Che cos’è? Com’è fatto? Quanto è grande? È vero che è tondo e si divide in tre parti - Europa, Asia e Africa - e che è circondato da un oceano circolare? La rassegna fiorentina offre, come primo documento di quel che a quei tempi si sapeva o si immaginava, un prezioso globo in bronzo, argento e rame, che illustrava le costellazioni e serviva da strumento didattico e di calcolo astronomico; ci sono, poi, mappe, pergamene con cronache di viaggi per mare, portolani, astrolabi utilizzati per conoscere l’ora attraverso la misurazione dell’altezza del sole o di una stella sopra l’orizzonte.
Ma, al centro di tutto il medioevale cercare, c’è la tensione verso la salvezza dell’anima, nell’imitazione di Cristo, «archetipo stesso del viaggiatore», come scrive Herbert L. Kessler. Cristo è il primo pellegrino: attraversa la Palestina, predicando il Vangelo, entra in Gerusalemme e, dopo la Risurrezione, fa visita ai suoi discepoli a Emmaus e a Betania. Nel suo nome, il Medioevo peregrinante muove verso la Terra Santa e, quando le conquiste musulmane rendono pericolosi i viaggi in quelle zone, cerca luoghi sostitutivi come Roma, Santiago di Compostella e Boulogne-sur-Mer.
Nella seconda sezione si può vedere il corredo da viaggio di chi intraprende il cammino di pentimento e di redenzione: da rari esemplari di calzature, alle insegne che distinguevano i pellegrini, cioè le placchette che venivano cucite sul cappello o sulle vesti, diverse a seconda delle mète raggiunte, alle borse fatte apposta per i souvenir/reliquie. Perché non si poteva tornare dai luoghi santi senza portarsi dietro un pio ricordo. In ogni caso si partiva e si tornava ben organizzati. Ad esempio, gli uomini di chiesa che, durante i loro spostamenti, dovevano continuare a dire messa, lo facevano attraverso altari portatili di tutte le dimensioni contenenti il necessario per la funzione liturgica.
Crociati, cavalieri e militari sono i protagonisti della sezione dedicata alla guerra, perché allora l’Occidente scendeva in armi senza paura e con tanto di viatico ecclesiale: dunque si possono ammirare spade, scotte, pomi di daga, nonché tutto quel che serve alla cavalleria, arma risolutiva sui campi di battaglia, dai morsi alle staffe, dagli sproni ai ferri di cavallo. D’altra parte le guerresche imprese hanno bisogno di essere eternate: a farlo, miniature evocative e antichi codici che narrano gesta reali o immaginarie.
Ovvio che non si viaggiasse solo per ripulir l’anima dalle incrostazioni peccaminose o per difendere la Cristianità. Lo si faceva anche, molto profanamente, in nome degli affari. E mercanti, banchieri e messaggeri hanno i loro «visibil segni» nella quarta sezione: scarselle, custodie per documenti, lettere di cambio, tessere mercantili, scatole da messaggero, che, a forma di cuore e di scudo e spesso contrassegnate con lo stemma del mittente, custodivano segrete epistole ed erano fornite di passanti per agganciarle alla cintura.
C’era, poi, chi, in viaggio anche per un breve periodo, doveva continuare a dimostrare il proprio status, la propria autorità: re, principi, signori, belle dame dirette alla loro dimora nuziale ecc. amavano, in ogni circostanza, sventolare la loro visibilità. Testimoniata nella quinta sezione da sontuose selle intarsiate, cofanetti nuziali, cassoni per i vestiti, i libri, i gioielli, candelieri portatili, reliquari a forma di libro per non dimenticare le pratiche devozionali.
Ma bisognava pur svagarsi: ed ecco una scatola da gioco portatile, in legno e osso, che permetteva di giocare, sulle due facce, sia agli scacchi che al tric-trac. Già, proprio quel gioco a dadi che piaceva tanto a Niccolò Machiavelli quando «si ingaglioffiva» all’osteria.
L’esercito degli irrequieti Mostre. Al Museo Bargello, una rassegna sul «Medioevo in viaggio» sfata il mito di un'epoca statica Marina Montesano il Manifesto 13.6.2015, 0:10
«Perché divento irrequieto dopo un mese nello stesso posto, insopportabile dopo due?», si chiedeva Bruce Chatwin, divenuto per molti l’immagine dell’irrequietezza contemporanea; sebbene lui per primo sottolineasse, in tutti i suoi scritti, che la dimensione del viaggio appartiene non alla modernità quanto piuttosto alle culture del passato, in cui i confini nazionali non hanno relegato la cultura del nomadismo nella marginalità; o nel turismo.
Nonostante il medioevo si sia visto affibbiare nel tempo l’etichetta di epoca statica, oggi è abbastanza diffusa la cognizione che si è trattato invece di un periodo di mobilità intensa, come dimostra anche la mostra Il medioevo in viaggio (Firenze, Museo del Bargello, fino al 21 giugno, a cura di Ilaria Ciseri) e il catalogo dallo stesso nome che bene la illustra (Giunti, pp.240, euro 32). La cultura medievale trova nello «spostamento» e nello schema etico-allegorico delle scritture che su differenti piani e a diversi livelli ne danno conto – trattati enciclopedici, scritti didascalici, opere mistico-allegoriche, memorie di pellegrinaggio, romanzi d’avventure, relazioni a carattere tecnico-commerciale – un suo punto di riferimento costante, che si fonda sull’analogia tra iter-peregrinatio come esperienza esistenziale e status viatoris dell’uomo in quanto pellegrino che compie il suo percorso della vita verso la Casa del Padre. È la ragione che rende il pellegrinaggio la forma di viaggio privilegiata e maggiormente carica di signficati.
Ma non si percorreva il mondo solo per ragioni religiose. Altre sezioni della mostra ci parlano di viaggiatori per ragioni militari: i crociati – che peraltro con i pellegrini si confondevano fino a sovrapporsi -, i guerrieri nelle spedizioni belliche, i banchieri, i mercanti, gli ambasciatori, ma anche i re e gli imperatori, in un’epoca di corti mobili. Senza dimenticare i predicatori itineranti e i chierici vaganti, nei quali le istanze religiose si intracciavano con quelle dell’apprendimento e dell’insegnamento.
Le grandi mète del pellegrinaggio medievale erano Santiago de Compostela in Galizia (Spagna), Roma, Gerusalemme; esse erano alternate a luoghi secondari, a pellegrinaggi meno importanti o «minori», soprattutto legati alla devozione dell’arcangelo Michele (Mont-saint-Michel in Normandia, la Sacra di San Michele in Val di Susa, Monte Gargano in Puglia) o a quella per la Madonna (Le Puy, Chartres, Rocamadour). I pellegrini erano protetti dalla Chiesa, che colpiva con la scomunica chi li avesse offesi; erano sovente dei penitenti, riconoscibili per la sacca e il bastone da viaggio; e, come segno della loro penitenza e della santità della loro mèta, portavano indosso — sugli abiti e sui copricapi — dei distintivi speciali.
A partire dall’XI-XII secolo, per favorire scambi di ogni tipo, si crearono in tutta Europa mercati periodici o stagionali che si tenevano in varie città di solito nei giorni consacrati alla festa dei santi patroni locali (e per questo, da feria, «festa», prendevano il nome di fiere): la dimensione religiosa si congiungeva così con quella commerciale. Le più famose avevano luogo in sei città della regione franco-orientale della Champagne, dove ogni centro ospitava il mercato per la durata di sei mesi.
Vi erano poi i grandi empori commerciali marittimi, più importanti di quelli dell’entroterra. Costantinopoli era il centro di smistamento di tutte le merci che venivano dal mar Nero, dal nord (attraverso i fiumi russi, il Don soprattutto, arrivavano le pellicce, il miele, il legname, l’ambra) e soprattutto dal sud e dall’estremo Oriente, aree da cui giungevano i prodotti più pregiati. Altri empori rilevanti erano Antiochia, Alessandria d’Egitto e Damietta sulla foce del Nilo, e Beirut, che era il porto «naturale» della città di Damasco. Damasco a sua volta era il grande emporio a cui arrivano le merci pregiate, soprattutto le spezie, dal centro dell’Asia o dall’Asia estrema.
Ma le spezie potevano anche giungere dall’Asia per via di mare, attraverso l’Oceano Indiano, col favore del clima monsonico che permetteva sviluppi abbastanza rapidi della marina a vela: i monsoni sono venti costanti che, sebbene pericolosi, fanno percorrere grandi distanze in relativamente poco tempo. Attraverso l’Oceano Indiano le flotte cinesi, indiane, arabe portavano le spezie di Giava, di Sumatra, della Malesia fino al Corno d’Africa; e dal Corno d’Africa passavano poi all’Egitto attraverso il Nilo, oppure risalivano il Mar Rosso e in questo caso arrivavano tanto, di nuovo, in Egitto quanto verso la Siria, la Palestina e così via.
In linea con il contenuto che illusta, è bello sapere che la mostra Il medioevo in viaggio è itinerante in Europa: oggi a Firenze, ieri a Colonia e Parigi, domani a Vic. A ricordare come le radici dell’Europa risiedano almeno in parte nella sua curiosità per il mondo, nella voglia di percorrerlo e di conoscerlo, magari al fine di dominarlo. Sono le diverse declinazioni possibili di quella «anatomia dell’irrequietezza» che almeno in passato sembra averci accompagnato e che oggi, segno di una crisi profonda, ci ha abbandonati.
L’esercito degli irrequieti Mostre. Al Museo Bargello, una rassegna sul «Medioevo in viaggio» sfata il mito di un'epoca statica Marina Montesano il Manifesto 13.6.2015, 0:10
«Perché divento irrequieto dopo un mese nello stesso posto, insopportabile dopo due?», si chiedeva Bruce Chatwin, divenuto per molti l’immagine dell’irrequietezza contemporanea; sebbene lui per primo sottolineasse, in tutti i suoi scritti, che la dimensione del viaggio appartiene non alla modernità quanto piuttosto alle culture del passato, in cui i confini nazionali non hanno relegato la cultura del nomadismo nella marginalità; o nel turismo.
Nonostante il medioevo si sia visto affibbiare nel tempo l’etichetta di epoca statica, oggi è abbastanza diffusa la cognizione che si è trattato invece di un periodo di mobilità intensa, come dimostra anche la mostra Il medioevo in viaggio (Firenze, Museo del Bargello, fino al 21 giugno, a cura di Ilaria Ciseri) e il catalogo dallo stesso nome che bene la illustra (Giunti, pp.240, euro 32). La cultura medievale trova nello «spostamento» e nello schema etico-allegorico delle scritture che su differenti piani e a diversi livelli ne danno conto – trattati enciclopedici, scritti didascalici, opere mistico-allegoriche, memorie di pellegrinaggio, romanzi d’avventure, relazioni a carattere tecnico-commerciale – un suo punto di riferimento costante, che si fonda sull’analogia tra iter-peregrinatio come esperienza esistenziale e status viatoris dell’uomo in quanto pellegrino che compie il suo percorso della vita verso la Casa del Padre. È la ragione che rende il pellegrinaggio la forma di viaggio privilegiata e maggiormente carica di signficati.
Ma non si percorreva il mondo solo per ragioni religiose. Altre sezioni della mostra ci parlano di viaggiatori per ragioni militari: i crociati – che peraltro con i pellegrini si confondevano fino a sovrapporsi -, i guerrieri nelle spedizioni belliche, i banchieri, i mercanti, gli ambasciatori, ma anche i re e gli imperatori, in un’epoca di corti mobili. Senza dimenticare i predicatori itineranti e i chierici vaganti, nei quali le istanze religiose si intracciavano con quelle dell’apprendimento e dell’insegnamento.
Le grandi mète del pellegrinaggio medievale erano Santiago de Compostela in Galizia (Spagna), Roma, Gerusalemme; esse erano alternate a luoghi secondari, a pellegrinaggi meno importanti o «minori», soprattutto legati alla devozione dell’arcangelo Michele (Mont-saint-Michel in Normandia, la Sacra di San Michele in Val di Susa, Monte Gargano in Puglia) o a quella per la Madonna (Le Puy, Chartres, Rocamadour). I pellegrini erano protetti dalla Chiesa, che colpiva con la scomunica chi li avesse offesi; erano sovente dei penitenti, riconoscibili per la sacca e il bastone da viaggio; e, come segno della loro penitenza e della santità della loro mèta, portavano indosso — sugli abiti e sui copricapi — dei distintivi speciali.
A partire dall’XI-XII secolo, per favorire scambi di ogni tipo, si crearono in tutta Europa mercati periodici o stagionali che si tenevano in varie città di solito nei giorni consacrati alla festa dei santi patroni locali (e per questo, da feria, «festa», prendevano il nome di fiere): la dimensione religiosa si congiungeva così con quella commerciale. Le più famose avevano luogo in sei città della regione franco-orientale della Champagne, dove ogni centro ospitava il mercato per la durata di sei mesi.
Vi erano poi i grandi empori commerciali marittimi, più importanti di quelli dell’entroterra. Costantinopoli era il centro di smistamento di tutte le merci che venivano dal mar Nero, dal nord (attraverso i fiumi russi, il Don soprattutto, arrivavano le pellicce, il miele, il legname, l’ambra) e soprattutto dal sud e dall’estremo Oriente, aree da cui giungevano i prodotti più pregiati. Altri empori rilevanti erano Antiochia, Alessandria d’Egitto e Damietta sulla foce del Nilo, e Beirut, che era il porto «naturale» della città di Damasco. Damasco a sua volta era il grande emporio a cui arrivano le merci pregiate, soprattutto le spezie, dal centro dell’Asia o dall’Asia estrema.
Ma le spezie potevano anche giungere dall’Asia per via di mare, attraverso l’Oceano Indiano, col favore del clima monsonico che permetteva sviluppi abbastanza rapidi della marina a vela: i monsoni sono venti costanti che, sebbene pericolosi, fanno percorrere grandi distanze in relativamente poco tempo. Attraverso l’Oceano Indiano le flotte cinesi, indiane, arabe portavano le spezie di Giava, di Sumatra, della Malesia fino al Corno d’Africa; e dal Corno d’Africa passavano poi all’Egitto attraverso il Nilo, oppure risalivano il Mar Rosso e in questo caso arrivavano tanto, di nuovo, in Egitto quanto verso la Siria, la Palestina e così via.
In linea con il contenuto che illusta, è bello sapere che la mostra Il medioevo in viaggio è itinerante in Europa: oggi a Firenze, ieri a Colonia e Parigi, domani a Vic. A ricordare come le radici dell’Europa risiedano almeno in parte nella sua curiosità per il mondo, nella voglia di percorrerlo e di conoscerlo, magari al fine di dominarlo. Sono le diverse declinazioni possibili di quella «anatomia dell’irrequietezza» che almeno in passato sembra averci accompagnato e che oggi, segno di una crisi profonda, ci ha abbandonati.
