Byung-Chul Han: Nello sciame, nottetempo
Risvolto
La trasparenza e i dispositivi digitali
hanno cambiato gli uomini e il loro modo di pensare. Alla comunicazione
in presenza, alla capacità di analisi e alla visione del futuro si sono
sostituiti interlocutori fantasmatici immersi in un presente continuo e
sempre visualizzabile attraverso uno schermo. Il soggetto capace di
annullarsi in una folla che marcia per un’azione comune, ha ceduto il
passo a uno sciame digitale di individui anonimi e isolati, che si
muovono disordinati e imprevedibili come insetti. Han si interroga su
ciò che accade quando una società – la nostra – rinuncia al racconto di
sé per contare i “mi piace”, quando il privato si trasforma in un
pubblico che cannibalizza l’intimità e la privacy. E su che cosa
comporta abdicare al significato e al senso per un’informazione ovunque
reperibile ma spesso non attendibile.
La povertà dell’homo digitalis
Marco Dotti, il Manifesto 14.5.2015
Forse dovremmo tornare a servirci di una vecchia parola, da troppo tempo dismessa dalla cassetta degli attrezzi: alienazione. Marx parla per la prima volta di alienazione (Entfremdung) nella sua tesi di laurea. Una tesi dedicata – come si sa — alle Differenze fra la filosofia della natura di Democrito e quella di Epicuro. Qui, discutendo di atomismo, Marx nota come persino nell’atomo, nell’apparentemente unico e indiviso, vi sia contraddizione, ossia un movimento che scinde, divide.
A essere separati, in questa visione delle cose e del mondo, sono esistenza e essenza. La prima, alienata dalla seconda. Ecco perché nell’alienazione — come avrebbe detto Adorno — «la vita non vive». Sperimenta, ma non vive. Non vive e non imprime quelle tracce d’esperienza che siamo soliti chiamare «il vissuto».
In tedesco, due parole indicano le forme dell’ «esperienza»: Erlebnissen e Erfahrungen. Con la prima, siamo nel campo dell’episodico, di ciò che non si concatena. Con la seconda forma di esperienza, Erfahrungen, siamo nel campo di ciò che lascia tracce, segni, porta a mutamenti, eppure marca un’unità. Il fatto che, come scriveva Walter Benjamin, noi si sia entrati in un’epoca ricca di esperienze episodiche e povera di Erfahrungen, è un dato autoevidente. Per ogni episodio, per ogni frammento esperienziale del primo tipo, cerchiamo marcatori esterni. Ma il «fuori» è precisamente ciò che ci sfugge: il mondo, afferma Byung-Chul Han, è diventato additivo, non narrativo. Sovrapponiamo frammento a frammento, sperando di «fare spessore». Dalle vecchie fotografie e dai vecchi cimeli di viaggio, che ancora tentavano di «raccontare», siamo passati al marcatore instagram, al «mi piace», al «sono qui», alle mappe che si ridefiniscono infinitamente perché infinitamente mobili e auto-organizzantisi attorno al «puntino» che ci rappresenta su uno schermo. Alla messa in scena, con le funzioni «periscope» e le telecamere connesse ventiquattro ore su ventiquattro che verranno, si unisce il retro scena.
Povertà dell’esperienza
Passo dopo passo, ma sempre col passo del gambero, l’alienazione dal mondo diventa, come Marx ci ha insegnato, alienazione del mondo. Inutile negare che la potenza con cui questa doppia elica alienante si torce ha subito e subisce un’accelerazione sempre più radicale. Sull’assoluta povertà di esperienza (Erfahrungen), sulla simmetrica proliferazione di frammenti esperienziali e sulla sovraesposizione pornografica del sé nella nostra postmodernità digitale ha molto insistito Byung-Chul Han, filosofo tedesco di origine coreana, che sulla coda lunga della Scuola di Francoforte si è fatto conoscere anche dai lettori italiani, grazie ai tre volumi editi da Nottetempo, La società della stanchezza, Eros in agonia e La società della trasparenza oltre a un interessante ebook edito da goWare pochi mesi fa: Razionalità digitale. La fine dell’agire comunicativo.
A questi lavori, si affianca ora Nello sciame. Visioni del digitale (traduzione di Federica Buongionro, pp. 105, euro 12) che in qualche modo li integra e ne viene integrato. Al cuore della riflessione di Byung-Chul Han c’è una critica, molto chiara e evidente, a una visione dell’uomo immerso e alienato in uno pseudo ambiente digitale. È quella che l’autore chiama «antropologia idealizzata dello sciame creativo». Un’antropologia che si è declinata in forme di spiritualismo, più o meno manifeste, che hanno finito col convergere verso una sorta di pentecostalismo digitale fondato sulla promessa di liberare l’uomo dal sé isolato, producendo uno spirito capace di intonarsi con il simulacro dell’altro (in realtà: solo una diversa declinazione dell’ «uguale) in uno spazio comune di risonanza (il web).
Ciò che si è prodotto, dopo i primi decenni di net-entusiasmo, è però nient’altro che uno sciame acefalo, una folla di tipo orizzontale l’avrebbe chiamata Gustave Le Bon, in balia di un messianismo della connessione integrale sempre di là da venire eppure capace, già qui e ora, di dispiegare i suoi effetti nefasti. Assistiamo così all’erosione dello spazio pubblico, inteso come luogo del noi – un’erosione condotta però proprio in nome del «noi». L’Uguale risplende in una società interamente deprivata del suo «negativo», dove non solo ogni forma di opposizione, ma anche ogni azione è preventivamente eliminata e sostituita da un’informazione. Informarsi equivale a esserci. Comunicare equivale a essere. Questo il teorema di una società dove ogni interstizio e ogni chiaro-scuro viene bruciato in nome del nuovo idolo: la trasparenza.
In nome della prestazione
Domina, in questa società, la forma del «soggetto di prestazione». Un soggetto avvinto in pratiche di auto-ottimizzazione dello sfruttamento di sé anche quando non lavora, anche quando gioca, anche quando crea, anche quando si sente immerso in un flow che chiama «libertà». Ecco perché il soggetto di cui parla Byung-Chul Han tutto è fuorché un homo ludens. Assomiglia piuttosto a quel homo festivus di cui parlava Philippe Muray: vivendo il carnevale ogni giorno, finisce per sovvertire la sovversione, per lottare contro la lotta e per resistere contro ogni resistenza. Non sbatte i pugni sul tavolo, non agisce: gioca con le dita su una tastiera. Il reincanto del mondo passa dal suo stordimento.
La parola «digitale», ci ricorda non a caso Byung-Chul Han, rimanda al digitus, al dito che conta. L’homo digitalis conta, calcola, misura. Anche quando non lavora, anche quando «crea» il suo mondo è segnato dal calcolo e dalla prestazione.
L’homo digitalis non gioca, non crea, tanto meno agisce. L’atrofia della mano per eccesso di non lavoro porta a un’artrosi digitale delle dita, rendendo impossibile al soggetto ogni esperienza, anche l’esperienza della sottrazione fondamentale che lo riguarda.
Piaccia o meno il tono quasi profetico di Byung-Chul Han, la sua diagnosi è spietata ma improntata al realismo: dal digitale non è nata alcuna resistenza materiale che si possa superare per mezzo del lavoro. Al contrario, il lavoro si è avvicinato – questo sì – al gioco, ma nella sua dimensione digitale non ha dato vita ad alcun tempo dell’ozio. L’antropologia idealizzata della classe creativa avrebbe prodotto quindi solo l’ennesima alienazione. Anche la biopolitica, nella visione di Byung-Chul Han, ha fatto il suo corso.
La società digitale è oramai postmortale, postnatale, post-politica, ma anche post-panottica – avverte Byung-Chul Han. Solo se gli atomi si connettono l’un l’altro, in una rete che li isola nel momento stesso in cui li avvince questo sistema può reggere. I big data, il data mining, la possibilità di controllare lo sciame partendo dalla previsione affettiva, emotiva, impulsiva dei suoi movimenti sembra aprire le porte a un tempo segnato da qualcosa che potremmo chiamare «psicopolitica digitale». Uscirne è la questione cruciale.
Il click che fa movimento
Salone del libro. Dalle strategie militari all’intelligenza artificiale, all’analisi della realtà contemporanea. La fortuna accademica dello «sciame»
Benedetto Vecchi, il Manifesto 14.5.2015
Il Muro di Berlino è caduto da pochi mesi e oltre le macerie del socialismo reale ha lasciato sul campo i manuali di strategia militare usati tanto ad Est che ad ovest del vecchio continente. La pianificazione su come organizzare gli eserciti della Nato o del Patto di Varsavia sono ormai carta straccia. In Cina qualche eccentrico generale comincia a definire nuove strategie per un mondo unipolare dove Pechino punta a diventare una nuova superpotenza economica e militare. Per questo, l’esercito popolare deve riorganizzarsi, partendo da una situazione di svantaggio tecnologico, ma con una carta vincente che gli Stati Uniti non hanno: la conoscenza del territorio e un saldo legame con la realtà sociale. Pechino immagina scenari di resistenza a una possibile invasione nemica, ma la teoria della «guerra simmetrica» è, nel tempo, diventata una sorta di bibbia per gli eserciti regolari del ventunesimo secolo.
I robot in azione
Dall’altra parte del Pacifico, gli Stati Uniti hanno un problema da risolvere: gestire una politica imperiale che prevede la possibilità di spostare in tempi rapidi le truppe ai quattro angoli del pianeta. L’esercito è visto come una forza di intervento poliziesco anche per fronteggiare insurrezioni popolari. Ed è in questa cornice che i think tank legati al Pentagono cominciano a sfornare studi su come organizzare unità dell’esercito a stelle e strisce per assolvere funzioni sia militari che di polizia. Il testo, che farà scuola, della organizzazione non governativa e conservatrice Rand Corporation analizza a fondo non tanto come debba essere organizzato un esercito, ma come si muovono i «movimenti insurrezionali».
Con straordinaria capacità analitica, la Rand Corporation parla dei movimenti sociali «insorgenti» come «sciami» che si formano, colpiscono per poi dissolversi. Il testo, reperibile in rete (www.rand.org/pubs/documented_briefings/DB 311.html) e firmato da John Arquilla e David Ronfeldt, anche se datato è ancora illuminante per la la chiarezza nell’esporre il punto di vista dell’esercito statunitense come forza di polizia internazionale, ma anche per la capacità di rappresentare il conflitto sociale nelle società contemporanee: i movimenti sociali sono caotici, eterogenei, senza una organizzazione centrale di coordinamento, ma quando agiscono appaiono come uno sciame, dove ogni partecipante si muove come se tutto sia stato attentamente organizzato.
Nello stesso arco di tempo, fisici, matematici, filosofi e programmatori di computer sono alle prese con gli sconfortanti fallimenti dei progetti di intelligenza artificiale. Le speranze di costruire una macchina «pensante» sono, allora, archiviate come un sogno troppo bello per essere vero. Qualcuno, però, tira fuori un esperimento di Alan Turing – ma alcuni storici della scienza dicono che è da attribuire ad altri – in base al quale se un umano «dialoga» con una macchina che fornisce risposte dotate di senso, sarebbe legittimo parlare di intelligenza. Se prendiamo un numero più o meno esteso di macchine informatiche o di robot che «comunicano» possono produrre comportamenti che a un osservatore esterno appaiono «intelligenti». I soliti informati qualificherebbero i ricercatori che organizzano in questa maniera il software, la comunicazione e le modalità di reazioni di macchine informatiche o robot come «connessionisti»; Più prosaicamente qualcuno a cominciato a parlare di «sciami intelligenti».
Stucchevole naturalismo
La convergenza tra strateghi militare e ricercatori di computer science nell’uso del termine sciame non deve meravigliare. Il mondo animale è stato infatti spesso usato per parlare del funzionamento della società o della politica – La favola delle api di Bernard de Mandeville o il Leviatano di Thomas Hobbes -, anche per ratificare il fatto che anche gli umani sono una specie animale, seppur particolare. Gli sciami costituiscono, se osservati dall’esterno, una forma di sofisticata e precisa organizzazione, dove ogni componente svolge un’azione sincronizzata a quelle dei suoi simili. Ciò che è amorfo, annotavano gli studiosi della Rand Corporation, appare invece come una perfetta organizzazione. Lo sciame può dunque essere presentato come una forma di organizzazione finalizzata a uno scopo che può essere sciolta ogni volta che l’obiettivo è stato raggiunto. Una prospettiva analitica che pecca di «naturalismo» e che nulla spiega del come lo sciame si forma e di come viene definito l’obiettivo. In altri termini è una rappresentazione che funziona come una fotografia, o un video che ha bisogno di una distanza ed esternità da quanto accade. Eppure lo sciame è usato per spiegare le modalità della comunicazione in Rete, per descrivere le azioni dei movimenti sociali dentro uno spazio definito – quasi sempre una metropoli -, quasi riuscisse a cogliere un nucleo di realtà altrimenti inafferrabile.
Lo stile povero del web
Il filosofo tedesco di origini coreane Han Byung-Chul utilizza lo sciame per descrivere le modalità della comunicazione nella Rete, assegnando ai social media e ai social network la responsabilità di una comunicazione povera dovuta ai «format» imposti agli utenti, sia a causa della limitazione fisiche – con Twitter non si possono usare più di 140 caratteri – che allo spirito gregario che favoriscono (i Like di Facebook). Sugli esempi di alienazione, impoverimento e conformismo che l’autore propone non c’è molto da obiettare. È esperienza diffusa che tanto più è veloce lo scambio di informazione, più è facile deviare da quanto stabilisce la maggioranza.
Nella riflessione di Han Byung-Chul lo sciame perde dunque i caratteri perturbanti messi in evidenza dalla Rand Corporation e dai «connessionisti» per assumere il profilo di un forma di azione sociale e comunicativa omologata allo spirito dominante nella società. Lo sciame digitale divine folla e a farle da padrone sono quei sentimenti, modalità di relazione gregaria che escludono ogni possibilità di trasformare l’esistente.
La fusione oscurata
La realtà è tuttavia più contraddittoria, ambivalente di quella definita dal filosofo coreano. Certo, l’azione di bullshit (la denigrazione attraverso l’insulto gratuito e violento, il bullismo in Rete) assume proporzioni difficilmente controllabili da qualsiasi «moderatore» o censore della comunicazione on line, ma il mail bombing è anche una forma di protesta contro il comportamento di una impresa nei confronti dei lavoratori, o della polizia o di una istituzione statale. Ciò che appare povero a Han Byung-Chul è, in questo caso, denso della ricchezza delle relazioni sociale nella definizione dell’obiettivo da raggiungere.
La categoria dello sciame perde quindi la sua capacità analitica nel descrivere comportamenti sociali. In altri termini, funziona solo come una fotografia scattata dall’esterno. Più che il movimento definisce la staticità di una situazione. E nulla dice delle dinamiche all’interno dello sciame-movimento e tra questo e il contesto sociale «esterno». In altri termini, nulla dice dei processi di formazione delle soggettività, delle procedure attraverso le quali vengono prese le decisioni sulla modifica dei comportamenti dello sciame in azione.
Lo sciame, anche quello assunto dal filosofo coreano, riduce l’azione e i conflitti sociali a fenomeni etologici che cancellano quella consumata fusione tra natura e cultura che caratterizza lo stare in società e nel mondo. Il saggio di Han Byung-Chul è tuttavia rilevante per comprendere il legame tra comunicazione e movimenti sociali, anche se in forma diversa da quanto prospettato nel saggio Nello sciame. La condivisione di un progetto e di un obiettivo segue logiche che possono essere ricostruire sempre a posteriori. Per comprendere il perché si forma uno sciame – che è immagine potente nella sua rappresentazione – occorre seguire altri sentieri, confrontarsi con la costituzione materiale che precede e talvolta viene modificata dallo sciame.
Oltre i legami deboli
Il nodo da sciogliere è quella semplicità difficile a farsi che è l’elaborazione di un Politico adeguato all’eclissi dei processi di formazione delle identità collettive del passato. Ma per questo non servono scorciatoie. Neppure quelle di mimetizzarsi per rendersi visibili e tornare anonimi e dunque invisibili nel momento in cui svaniscono i legami «deboli» dello sciame. Come insegna la giornata del primo maggio a Milano, esempio di uno sciame autocompiaciuto della sua rappresentazione ipermediatica.
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